Es un sistema basado en los metodos Taoistas tradicionales Coreanos, para preservar la salud a través del manejo de la la energia universal o KI, el sistema es una sintesis, con influencias del yoga Indu y el Taichi Chino, su practica, si bien con otros nombres diferentes, proviene de la antigüedad, de aplicacion terapeutica y marcial, el sistema lo componen, entre otras, 4 formas de basicas de respiracion y canalizacion de energia, 4 formas de proyección de energia, 4 secuencias o formas a las que se les denomina TAEGUK, estas son la siguientes: TAEGUK IL CHANG, TAEGUK I CHANG, TAEGUK SAN CHANG y TAEGUK SHA CHANG, y otras a las que se denomina HIONG, de estos el primero se conoce como la forma de 4 movimientos o IL HIONG, el segundo como la forma de 8 movimientos o I HIONG, el tercero como la forma de 16 movimientos o SAN HIONG y el cuarto como la forma de 24 movimientos o SHA HIONG, todas ellas conforman las categorias de principiante, iniciado, avanzado y experto, asi como las formas con armas, para las categorias de instructor , profesor y maestro.

El sistema de TAEGUK KI DO, es uno de los más imnovadores sistemas, pues no solo ve la practica primcipal del mismo, como una actividad de uso terapeutico para la recuperación y el mantenimiento de la salud ( que sin duda lo es ) sino, que ademas de esto, mantiene tambien la tradición de la aplicación de sus técnicas en la rama de lo marcial, sin duda una de las intenciónes, por la que fue practicado en sus origenes y a lo largo de generaciones, llegando a nuestros dias, con diferentes nombres,segun las escuelas de los maestros que lo codificaron.

 

FUNDAMENTOS

TAEGUK

Procece del idioma Coreano, y se refiere a un principio taoísta, relacionado con la coexistencia del yin y el yang, que se encuentra en todas las cosas. El taeguk como ideología está presente en la bandera de Corea del Sur, con un símbolo yin yang azul (tierra) y rojo (cielo).

Dicho principio es motivo de debate filosófico a través del tiempo, pero podemos decir (sin intención de simplificar la idea) de que se trata de la coexistencia o doble naturaleza de las cosas en la naturaleza. Por ejemplo, en la personalidad de las personas: una persona puede tener virtudes como paciencia, comprensión, disciplina, etc., pero esto no la exime de tener defectos (como ira, soberbia, etc.). La vida es una constante lucha por mejorar y aceptarse a sí mismo, siempre intentando ser mejor.

 

TAOISMO

El taoismo es una filosofía que se originó en China y rápidamente se expandió al resto de Asia Oriental. Aunque hoy en día no se practica en Corea de la misma forma que en China, sí que hay una base filosófica taoista que impregna la cultura coreana. Si miramos atrás en la historia de la península coreana veremos que se recibieron muchas influencias de China. En la época de los tres reinos coreanos, desde China, llegaron tres filosofías-religiones diferentes, el taoismo, el confucianismo y el budismo, aunque éste último no es originario de China, sino de la India.

El taoismo es sin duda la filosofía china por excelencia o como dice el maestro Tian Cheng Yang “el espíritu de China”. Aún así y como dice el mismo maestro “No hay que observar el taoismo desde la perspectiva de la religión occidental. Si no se comprende esto, no se comprende China”(1).

Según se cree, fue Fu Xi 伏羲 el primer taoista conocido. Creó entre otras cosas en Ba Gua, que es el dibujo que he puesto donde aparece el Ying y el Yang rodeado de los ocho trigramas.

El primer emperador de China, Huang Di 黃帝 conocido como el Emperador Amarillo, fue el primer discípulo taoista conocido al preguntar sobre el Tao a Guang Cheng Zi según el Shi Ji.

Sin lugar a dudas, para Occidente, el personaje taoista más famoso es Lao Zi 老子 que escribió el Tao Te King, el libro taoista por excelencia que habla de esta filosofía y que podemos encontrar traducido al español en cualquier librería. Sin embargo el camino del taoismo es más complejo de lo que parece y para comprender los valores de la filosofía taoista hace falta dedicación exclusiva.

Para mi, lo más interesante del taoismo es su influencia. El taoismo cono filosofía de vida influye en todos los factores de la vida diaria. Así pues el calendario chino, la medicina tradicional china, el feng shui, la gastronomía china, la política, o las artes marciales chinas, entre otras cosas, tienen su relación directa con el taoismo.

Por ejemplo, uno de los conceptos taoistas es la meditación, que es un acto muy importante en esta filosofía de vida. En la meditación se busca concentrar el Chi 氣 (o ki) que es nuestra energía interior en un punto determinado llamado Tan Tien. La intención del taoismo es alcanzar el Tao 道. La concentración del Chi es un acto clave en ejercicios de Qi Gong (Chi Kung) o Tai Chi, por ejemplo. Es decir toda la gente que en Occidente practica Qi Gong o Tai Chi está practicando una forma, o una parte, de taoismo.

Pero lo más interesante de la influencia taoista es cómo esta ha llegado a la sociedad actual. Pese a que el taoismo tuvo un gran competidor en el confucianismo, sobretodo en Corea donde éste último fue la filosofía más extendida, ha conseguido influenciar la vida actual. Sin ir más lejos, la bandera nacional de Corea, el Taegukgi, es una bandera taoista que refleja los valores del taoismo. Los conceptos del Tao como camino de la vida en busca de la realidad, la dualidad taoista, la energía interior, la meditación, etc. son todavía hoy visibles en las sociedades de Asia Oriental como Corea o Japón.

El taoismo entró en Corea en la época de los tres reinos y ello se puede ver en distintos murales de la época donde aparecen distintos elementos taoistas como en los murales de Goguryeo o Baekje. Como el taoismo es “el espíritu de China” y esta siempre a lo largo de la historia ha influenciado de alguna u otra manera a Corea, la influencia taoista no ha dejado de existir con el paso del tiempo.

 

Bandera de Corea

Taegukgi, la bandera nacional de la República de Corea.

Corea sintió por primera vez la necesidad de una bandera nacional cuando se estaba preparando para celebrar el Tratado de Comercio Coreano-Estadounidense (firmado el 6 de marzo de 1882). A pesar de que China había estado presionando a Corea para que utilizara el diseño de un dragón (símbolo del emperador chino) en su bandera nacional, los coreanos rechazaron esto a favor de un motivo tradicional preferido desde tiempos antiguos: un taeguk azul y rojo.

El taeguk, literalmente, “absoluto” o “extremo superlativo”) es el análogo coreano del taiji chino — un símbolo taoísta que refleja el infinito o el principio que contiene todas las cosas potenciales, incluyendo todos los tiempos y espacios posibles. Esto se ve como el ciclo perpetuo del yin (en negro) y el yang ( en blanco ) Taegukgi, la bandera nacional de la República de Corea.

Esto es común en el taoísmo: la dualidad ineludiblemente entrelazada de todas las cosas en la naturaleza. De acuerdo con la concepción taoísta, ninguna cualidad es independiente de su opuesto, ni tan pura que no contenga a su contraria en una forma reducida. Así, el yin y el yang son utilizados para ilustrar la dualidad contrastante de la realidad y la experiencia (por ejemplo, la luz contrasta con la oscuridad, suministrando dicho contraste un contexto y un consiguiente significado a ambas realidades). Estos conceptos están representados por la vaga división entre negro y blanco, el límite fluyente entre los dos y los círculos más pequeños dentro de las áreas más grandes.

El taeguk es concebido como el ideal de la existencia. No es percibido como una simple lista de todas las cosas, sino más bien como una compleja interconexión de todas las cosas en todos los contextos posibles. Este concepto es frecuentemente empleado para ilustrar la doctrina de la unidad cosmológica.

Así, a fines del siglo XIX, la bandera con el diseño de un taeguk azul y rojo se convirtió en la enseña nacional temporaria del entonces reino de Corea. Luego se le añadieron ocho trigramas (combinaciones de tres barras enteras y partidas, extraídas del clásico de Confucio, “El Libro de los Cambios”) alrededor del taeguk.

En septiembre de 1882, cuando el rey Gojong (1852-1919) designó al príncipe Bak Yeong-hyo (1861-1939) como embajador de Corea ante el Japón, Bak diseñó una bandera nacional con un taeguk azul y rojo, y con sólo cuatro de los ocho trigramas originales. Luego de haber sido informado de dicho cambio, el rey Gojong (imagen) proclamó finalmente al taegukgi, o “bandera del taeguk”) como la enseña nacional el 6 de marzo de 1883. Sin embargo, no se impartieron instrucciones formales sobre cómo confeccionar la nueva bandera. Fue recién después de la fundación de la República de Corea (el 15 de agosto de 1945) cuando el gobierno consideró que debía codificar el método de confección de la bandera nacional. Se constituyó una comisión especial ad hoc, la cual estipuló las cláusulas concernientes a la bandera nacional el 15 de octubre del mismo año. Desde entonces, la República de Corea utiliza el taegukgi como su enseña patria.

El taegukgi consta de tres partes: un fondo blanco, un taeguk azul y rojo en el centro y cuatro trigramas negros, uno en cada esquina de la bandera. El fondo blanco simboliza la luz y la pureza, y refleja la tradicional afinidad de los coreanos con el color blanco. El taeguk — con el semicírculo rojo arriba y el azul abajo — representa las fuerzas cósmicas duales del yin (azul) y el yang (rojo): la armonía universal en la cual lo positivo y lo negativo forman un todo, junto con la simetría, el balance y la circulación.

Los cuatro trigramas que rodean al taeguk denotan el proceso del yin y el yang avanzando a través de una espiral de cambio y crecimiento. Dichos trigramas pueden ser interpretados — entre muchas otras cosas — en términos astronómicos, estacionales, direccionales, de virtudes, familiares y según los Cinco Elementos.

El trigrama compuesto por tres barras enteras (geon), ubicado en la esquina superior derecha, significa lo creativo y está asociado con el Cielo, la primavera, el este, la benevolencia, la figura del padre y el elemento metal. El trigrama formado por tres barras partidas (gon), situado en la esquina inferior derecha, significa fertilidad y representa a la Tierra, al verano, al oeste, a la justicia, a la madre y al elemento tierra. El trigrama compuesto por dos barras partidas con una entera en el medio (gam), ubicado en la esquina superior derecha, significa fuerza vital y está asociado con la Luna, el invierno, el norte, la sabiduría, la figura de la hija y el elemento agua. Y el trigrama conformado por dos barras enteras con una partida en el medio (ri), situado en la esquina inferior izquierda, significa lo dependiente y representa al Sol, al otoño, al sur, a la cortesía, al hijo varón y al elemento fuego.

 

TAEGUK – ARMONIA

Uno de las representaciones del TAEGEUK es el símbolo que vemos aquí, la representación de las tres fuerzas UM-YANG y la interacción entre las dos, que genera una tercera fuerza.

El significado de la bandera Coreana es marcadamente filosófico. Su origen se remonta a la filosofía oriental y la teoría de Um-Yang (en Chino Yin-Yang). Yin significa oscuro y frío mientras que Yang es caliente y brillante. La idea del Yin-Yang parece que tiene su origen en la filosofía coreana Samshin (los Tres Dioses). O LAS TRES FUERZAS .Esta filosofía magnifica la dualidad de todas las cosas y el equilibrio que aporta el movimiento continuo del Yin y el Yang. Por otro lado una cosa puede ser el Yin de otra y al mismo tiempo el Yang de una tercera. Por ejemplo la Primavera, es el Yin del Verano y el Yang del Invierno. Para terminar, el Yin y el Yang son opuestos pero colaboran para lograr la armonía CON LA INTERACCION DE UNA TERCERA, llamada en coreano Taeguk (en Chino Taichi). Si tenemos en cuenta que en coreano Ki significa bandera, el nombre de la bandera de corea significa: Bandera de la Armonía (Taegukki = Taeguk + Ki).

 

Significado de Taeguk Ki Do

Taegeuk = EQUILIBRIO – ARMONIA
Ki = ENERGIA
Do = CAMINO – METODO – SISTEMA

Con lo que tedriamos:
– METODO PARA EQUILIBRAR LA ENERGIA
– SISTEMA PARA ARMONIZAR LA ENERGIA

También podemos entender TAEGUK, como principio y fin de todas las cosas, o como una idea global de todo el conjunto del Universo, con lo que el significado final seria:

METODO PARA EL EQUILIBRIO DE LA ENERGIA UNIVERSAL, del conjunto de los seres vivos del universo.

Nosotros entendemos la salud como la ausencia de la enfermedad, pero según la filosofía oriental, la SALUD se mantiene , cuando el YIN y el YANG, se mantienen equilibrados en el organismo.

TAEGEUK KI DO , es pues un método para el mantenimiento de la SALUD, basado en la filosofía Taoista, compuesto por ejercicios físicos, posturas y ejercicios de respiración y meditación, que en su conjunto armonizan.